အပုိင္း(၅)

         ထုိ႔ေၾကာင့္ ပိဋကတ္စာေပမ်ားကုိ ေလ့လာရန္ ျပင္ဆင္ရပါသည္။ ျပင္ဆင္ရာ၌လည္း ဘုရားေဟာတုိက္ရုိက္ကုိေလ့လာမည္။ အ႒ကထာ၊ ဋီကာမ်ားကုိ ေနာက္ထားမည္။ ပါဠိေတာ္၌လည္း ပါဠိပိဋကတ္ပါဋိေတာ္ကုိ ေလ့လာလွ်င္ စကားလုံးနက္ျပႆသနာ၊ အသြားအလာျပႆသနာ၊ အမိ ဘာသာမဟုတ္၍ ေႏွးေကြးမႈျပႆနာ အစစမ်ားရႈပ္သည္။ ျမန္မာျပန္ ပိဋ ကတ္မ်ားကုိ မူထား၍ ပါဠိပိဋကတ္ကုိ အကူထားမည္ ဤသုိ႔ ဆုံးျဖတ္ေလ့ လာပါသည္။ ေလ့လာေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္ တပည့္ေတာ္မ်ား နား မလည္ႏုိင္ေသာ ပုဂၢဳိလ္ျဖစ္၍ေနသည္ကုိ ကြဲကြဲျပားျပားသိလာရပါသည္။ ဇာတ္နိပတ္ႏွင့္ ဓမၼအဘိဓမၼာမ်ား၌ ျမတ္စြာဘုရား၏ ဝိေသသလကၡဏာကုိ နားလည္၍မရႏုိင္ေအာင္ ျဖစ္ရပါသည္။ တမ်ိဳးတဖုံစီ ကြဲျပားေအာင္ ျခားနား ေနသကဲ့သုိ႔ ေတြ႔ရပါသည္။

         ျမတ္စြာဘုရား၏ ဘဝအျမင္၊ ေလာကအျမင္မ်ားသည္လည္း တပည့္ ေတာ္မ်ား နားလည္၍မရႏုိင္ေအာင္ ျဖစ္ေနခဲ့ၾကပါသည္။ တပည့္ေတာ္တုိ႔ သည္ ေလာကုိျမင္ရာ၌၊ ေလာကသည္ မၿမဲဟု မွတ္သားထားခဲ့ၾကပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေလာကုိ မၿမဲဟု မယူေၾကာင္း ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။ ၿမဲဟု ယူသေလာ ဆုိေသာအခါ၌လည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေလာကကုိ ၿမဲသည္ဟု မယူေၾကာင္း ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။ ထုိ႔ျပင္လည္း တပည့္ေတာ္တုိ႔ သည္ သတၱဝါေသၿပီးေနာက္ ျဖစ္မည္ဟုယူဆေသာ္လည္း ျမတ္စြာဘုရား သည္ သတၱဝါေသၿပီးေနာက္ ျဖစ္မည္ဟုမယူေၾကာင္း ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။ တပည့္ေတာ္တုိ႔အျမင္၌ တရားၿပီးဆုံးသူမ်ား ေသၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္ေရာက္ မည္။ ဘာမွ်မျဖစ္ေတာ့ဟုယူေသာ္လည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ မယူေၾကာင္း ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။

         ထုိ႔ေၾကာင့္ တပည့္ေတာ္တုိ႔၏ ေလာကအျမင္ႏွင့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေလာကအျမင္ မတူပါ။ တပည့္ေတာ္တုိ႔၏ ဘဝအျမင္ႏွင့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ ဘဝအျမင္လည္း မတူပါ။ ဤသုိ႔ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ အျမင္ကြဲျပားေနျခင္းသည္ မသင့္ျမတ္ဟု တပည့္ေတာ္တုိ႔ထင္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ အျမင္ကြဲျပား ေနျခင္းသည္ ျမတ္စြဘုရားကုိ မဖူးျမင္ႏုိင္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္ဟု တပည့္ေတာ္ မ်ား ထင္မွတ္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ တပည့္ေတာ္မ်ား ဤမွ် အျမင္ကြဲ ျပားေနေသာေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကားခ်က္မ်ားကုိ တပည့္ေတာ္မ်ား နားလည္ႏုိင္ေလာက္ေသာ အေျခအေနမရွိျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း သေဘာေပါက္ မွတ္ယူရပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤအျမင္ကြာဟခ်က္ ေဖ်ာက္ဖ်က္ႏုိင္ရန္ တပည့္ေတာ္တုိ႔ ဦးတည္လုိက္ပါသည္။

         ျမတ္စြာဘုရားကဲ့သုိ႔ ေလာကႀကီး ၿမဲလည္း မယူ၊ မၿမဲလည္း မယူ၊ ေသၿပီးေနာက္ ျဖစ္သည္လည္း မယူ၊ မျဖစ္လည္း မယူေသာ အျမင္ျဖစ္ရန္ သုံးသပ္ရပါသည္။ တပည့္ေတာ္တုိ႔သည္ ေသၿပီးေနာက္ျဖစ္သည္၊ တရားၿပီး ဆုံးသူ ေသၿပီးေနာက္မူ မျဖစ္၊ ရုပ္နာမ္ခႏၶာေလာကသည္ မၿမဲ၊ နိဗၺာန္သည္ သာ ၿမဲသည္ ဤသုိ႔ ျမင္ေနခဲ့ၾကပါသည္။ ဤအျမင္ကုိ ေဖ်ာက္ႏုိင္ရန္ျဖစ္ပါ သည္။ သတၱဝါေသၿပီးေနာက္ ျဖစ္သေလာဟူေသာ အေမး၌ ျမတ္စြာဘုရား တားျမစ္သည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ တားျမစ္ရသနည္း။ အေမးမွားလွ်င္ တားႏုိင္ သည္။ အေမးမွားသေလာ၊ ျဖစ္သေလာဟူေသာ ႀကိယာမွ ထုိင္၍ ထြက္ၾကည့္ပါသည္။ ျဖစ္ေလာဟူေသာ ေမးရာ၌ အဘယ္အခါ ျဖစ္သေလာ ဟု ေမးသနည္း။ ေသၿပီးေသာ ေနာက္အခါ၌ ျဖစ္သေလာဟု ေမးျခင္းျဖစ္ သည္။ ဤအေမးတြင္ ေသၿပီးေနာက္ဟူရာ၌ သတၱဝါေသျခင္းမရွိလွ်င္၊ ေသၿပီးေနာက္ ျဖစ္သေလာဟူေသာ အေမး၏ အေျဖလည္း အတားျမစ္ခံရ ႏုိင္ပါသည္။

         ထုိ႔ေၾကာင့္ သတၱဝါ ေသသေလာဟူေသာ ျပႆနာကုိ စီစစ္ရျပန္ပါ သည္။ ေသသေလာ ႀကိယာ၏ ကတၱားျဖစ္ေသာ သတၱဝါမရွိလွ်င္လည္း ေသ သေလာဟူေသာ အေမးလည္း အတားျမစ္ခံရႏုိင္ျပန္ပါသည္။ ေနာက္ဆုံး၌ သတၱဝါဟူသည္ အဘယ္နည္းဟူေသာ ျပႆနာ၌ ဆုိက္လာပါသည္။ သတၱဝါသည္ ခႏၶာပဥၥက၏ အမည္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာပဥၥကသည္ အဘယ္နည္း ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ဝိညာဥ္သည္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ခႏၶာျဖစ္ရသ နည္း။ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္မ်ားသည္ တခ်ိန္၌ တစ္ခုတည္းသာျဖစ္လွ်က္ ဘယ္သုိ႔ အစုအပုံျဖစ္သနည္း။ စိတ္လည္း ဤနည္းပင္ တခုယုတ္ ကုိးဆယ္ရွိေသာ္လည္း တခါျဖစ္လွ်င္ တစ္ခုသာျဖစ္လွ်က္ အဘယ္သုိ႔ စုသ နည္း။ အတိတ္ေဝဒနာ၊ သညာ၊ စသည္သည္ အတိတ္မွာပင္ ခ်န္ခဲ့ၿပီ။ ပစၥဳပၸန္ေဝဒနာ၊ သညာႏွင့္ အဘယ္သုိ႔ စုသနည္း။ စသည္အားျဖင့္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္မ်ား ခႏၶာလုပ္မရ ျဖစ္ရပါသည္။

         ဆက္လက္ဆင္္ျခင္ေသာအခါ ျဖစ္ဆဲရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္သည္ မျဖစ္မွီ္႐ႈေထာင့္မွၾကည့္လွ်င္ အနာဂတ္၊ ျဖစ္ဆဲ႐ႈေထာင့္မွ ၾကည့္လွ်င္ ပစၥဳပၸန္၊ ျဖစ္ၿပီး႐ႈေထာင့္မွၾကည့္လွ်င္ အတိတ္၊ တစ္ခုတည္းေသာ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္၌ပင္ ကာလသုံးပါး စုေဝးလွ်က္ရွိပါတကား။ အနီး အေဝး၊ အတြင္း အျပင္လည္း ဤနည္းပင္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္ တစ္ခုခုသည္ ေဝးေသာအရာကုိေထာက္လွ်င္ အနီး၊ နီးေသာအရာကုိ ေထာက္လွ်င္ အေဝး၊ အတြင္းက်ေသာအရာကုိေထာက္လွ်င္ အျပင္၊ အျပင္က်ေသာအရာကုိေထာက္လွ်င္ အတြင္း ဤသုိ႔ပင္ တစ္ခုတည္းေသာ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္၌ပင္ ဆန္႔က်င္ဘက္အရာမ်ားျဖစ္ေသာ အနီး၊ အေဝး၊ အတြင္း အျပင္မ်ား စုေဝးလွ်က္ပါတကား။ ၾကမ္းႏု၊ ယုတ္ျမတ္၌ လည္း ဤနည္းပင္။

         ဤသုိ႔ သဘာဝတစ္ခု၌ တစ္ဆယ့္တေထြေသာ အေျခအေနမ်ား စုေဝးေနၾကသည္။ ဤတစ္ဆယ့္တေထြသည္လည္း ခ်ဳံလုိက္လွ်င္ အခ်ိန္ကာလျပ အေျခအေန၊ ေနရာဌာနျပ အေျခအေန၊ ျပဳျပင္ျဖစ္ပြားမႈ ပေယာဂျပ အေျခအေနဟူ၍ သုံးပါးသာရွိေၾကာင္း ဆက္၍ထင္ျမင္ပါသည္။ ဤအေတြးမ်ားမွာ တပည့္ေတာ္မ်ား ေတြးမိေတြးရာ ေရွာက္၍ေတြးေနျခင္း မ်ားသာျဖစ္ပါသည္။ ဆက္၍လည္း မဆုံးႏုိင္ေအာင္ ေတြးျပန္ပါေသးသည္။ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္တုိ႔၏ ခႏၶအျဖစ္ အေျခအေန၊ ကာလ၊ ဌာန၊ ပေယာဂႏွင့္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္တုိ႔၏ လကၡဏာျဖစ္ေသာ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱတုိ႔ အစပ္အဟပ္မ်ား ရွိသေလာဟူ၍ ျဖစ္ပါသည္။ အနိစၥ မၿမဲဟူ သည္ အခ်ိန္ကာလႏွင့္စပ္ေသာ စကားျဖစ္သည္။ ဒုကၡ ဆင္းရဲဟူသည္လည္း ျပဳျပင္မႈ ပေယာဂႏွင့္စပ္ေသာ စကားျဖစ္သည္။ အနတၱ အႏွစ္သာရမရွိဟူ သည္လည္း ေနရာဌာနႏွင့္စပ္ေသာ စကားျဖစ္သည္။

         အနိစၥ မၿမဲဟူသည္ အခ်ိန္မရွိမွျဖစ္မည္၊ ရွိလွ်င္ ရွိေသာအခ်ိန္၏ တစ္ဝက္ႏွင့္စာက ၿမဲေနဦးမည္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ အနိစၥဟူသည္ အခ်ိန္ကုိျငင္းဆုိ ခ်က္ျဖစ္ရမည္။ ဒုကၡ ဆင္းရဲဟူသည္လည္း ပေယာဂမရွိမွ ျဖစ္မည္၊ ရွိလွ်င္ ရွိေသာပေယာဂထက္ ဆင္းရဲသည္ထက္စာ၍ ခ်မ္းသာေနဦးမည္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒုကၡဟူသည္ ပေယာဂကုိျငင္းဆုိေသာ စကားျဖစ္မည္။ အနတၱ သာရမရွိဟူ သည္လည္း သာရတည္ရာဌာန မရွိမွျဖစ္မည္၊ ရွိလွ်င္ ရွိေသာအထည္ကုိ ေထာက္ၿပီး တည္ရာဌာနမ်ား ထြက္ေနဦးမည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အနတၱဟူသည္ ဌာနကိုျငင္းဆုိေသာ စကားျဖစ္မည္။

         ဤသုိ႔ ေတြးမိေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္၌ ကာလ၊ ဌာန၊ ပေယာဂမ်ားကုိ ျငင္းဆုိခဲ့သည္။ တပည့္ေတာ္တုိ႔ သည္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္၌ ကာလ၊ ဌာန၊ ပေယာဂမ်ားကုိ လက္ခံခဲ သည္။ အဘယ္သုိ႔နည္းဟူ၍လည္း ျဖစ္ျပန္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ရုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ စသည္မ်ား၌ ကာလ၊ ဌာန၊ ပေယာဂ ရွိ မရွိ သိႏုိင္ရန္ ထုိရုပ္၊ ေဝဒနာ သညာ စသည္ကုိ ေလ့လာရပါသည္။

           ေစ့ေစ့ငုငု ဆင္ျခင္သုံးသပ္နုိင္ၾကပါေစ။ ဆက္လက္၍လည္း……………………

 

 

ေမာင္မိုးျပာ

About ေမာင္မိုးျပာ

has written 14 post in this Website..